O novo muro de separação entre igreja e estado

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(RNS) – Em outubro de 1802, um grupo de batistas em Danbury, Connecticut, escreveu ao Presidente Thomas Jefferson pedindo que apoiasse seus esforços para acabar com a Ordem Permanente de seu estado, que taxava os cidadãos para apoiar a Igreja Congregacional. Jefferson teve o prazer de obrigar, escrevendo em 1 de janeiro de 1803:

Acreditando em você que a religião é uma questão que reside unicamente entre o Homem e seu Deus, que ele não deve prestar contas a ninguém por sua fé ou adoração, que os poderes legítimos do governo atingem apenas ações, e não opiniões, que contemplo com reverência soberana aquele ato de todo o povo americano que declarou que seu legislador “não deveria fazer nenhuma lei respeitando um estabelecimento de religião ou proibindo o livre exercício do mesmo”, construindo assim um muro de separação entre Igreja e Estado.

Nas últimas décadas, a metáfora do muro de Jefferson recebeu muitas críticas dos conservadores – talvez porque, depois que a Suprema Corte decidiu, em meados do século passado, que as cláusulas religiosas da Primeira Emenda se aplicavam aos estados, algo como um muro de separação foi de fato construído entre Igreja e Estado.

De proibições à oração e leitura da Bíblia em escolas públicas, ao ensino do criacionismo e a regras relativas a exibições religiosas em terras públicas, a Corte adotou o princípio de que o endosso da religião pelo governo ou a aparência de tal endosso são inconstitucionais. Chame de Parede de Endosso.

Hoje estamos vendo a construção de um novo muro de separação, este resultante de um esforço sistemático para isentar instituições e indivíduos religiosos das regras do governo. Chame de muro da liberdade religiosa.

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Nas últimas décadas do século passado, a Suprema Corte, sob o comando dos juízes Warren Burger e William Rehnquist, adotou uma visão cada vez mais abrangente do direito do governo de estabelecer limites à liberdade religiosa.

Em 1982 Universidade Bob Jones Nesse caso, o Tribunal manteve o direito do IRS de negar o status de isenção de impostos a escolas particulares que praticam discriminação racial. Em 1986, negou o direito de um capelão judeu de usar um yarmulke em serviço e de uniforme como oficial comissionado na Força Aérea. E no notório caso peiote de 1990, Divisão de Emprego v. Smith, o Tribunal chegou ao ponto de afirmar que reivindicações de exercício livre não podem ser feitas em um tribunal federal contestando leis neutras de aplicabilidade geral.

Mas considere o que o Tribunal fez sob o juiz John Roberts.

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  • Dentro Hosanna Tabor v. EEOC (2012), decidiu que as organizações religiosas estão isentas das leis trabalhistas antidiscriminatórias quando se trata de empregados leigos que desempenham funções ministeriais.
  • Dentro Burwell v. Hobby Lobby (2014), constatou que empresas privadas com fins lucrativos não podem ser compelidas a prestar serviços contraceptivos sob a Lei de Assistência Acessível.
  • Dentro Trinity Lutheran v. Comer (2017) determinou que um estado não pode impedir uma instituição religiosa de um programa financiado pelo governo para tornar os playgrounds mais seguros, independentemente de uma proibição constitucional do estado de auxílio a escolas religiosas.
  • Dentro Obra-prima Cakeshop v. Comissão de Direitos Civis do Colorado (2018), reverteu a decisão antidiscriminação da Comissão de Direitos Civis do Colorado contra um padeiro que se recusou a assar um bolo de casamento para um casamento do mesmo sexo.
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E este ano, um tribunal mais conservador parece preparado para diminuir ainda mais os limites dos auxílios estatais às escolas religiosas.

Enquanto isso, desde que assumiu o cargo, o Presidente Trump prometeu acabar com a chamada Emenda Johnson ao código tributário federal, que proíbe as instituições religiosas (e outras 501 © 3) de se envolverem em políticas eleitorais sob pena de perder seus bens não-comerciais. status de lucro. Ao mesmo tempo, um número crescente de organizações sem fins lucrativos evangélicos estão reivindicando ser igrejas para não precisar relatar os salários de seus principais executivos.

Tais são os tijolos no muro de separação que estão em construção desde que a “liberdade religiosa” se tornou o cri de coeur da direita religiosa durante os anos de Obama. É um muro projetado para permitir que os conservadores religiosos se retirem para um mundo próprio, que lhes permita viver, trabalhar e adorar além das normas de gênero que prevaleceram no resto da sociedade americana – assim como suas instituições religiosas insistir e receber acesso aos mesmos benefícios governamentais das organizações seculares.

As décadas de 1980 e 1990 foram uma época em que os cristãos conservadores se viam como uma maioria emergente na América. Não mais. O Muro da Liberdade Religiosa é um edifício defensivo, destinado a permitir que eles sobrevivam como os monges da Idade das Trevas até que a religião dos velhos tempos restabeleça uma ordem social cristã.

Em sua carta aos batistas de Danbury, Jefferson escreveu: “Verei com sincera satisfação o progresso daqueles sentimentos que tendem a restaurar ao homem todos os seus direitos naturais” – e, de fato, ele viveu para ver o dia em 1818, quando Connecticut abraçou o normas separacionistas da Primeira Emenda e se livrou de sua Ordem Permanente. Duvido que o Muro da Liberdade Religiosa seja tão impressionante ou durável.

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